۸ و ۹ ژانویه: روزهایی که تلاشی بود برای خاموش کردن صدای یک نسل

۶ تا ۸ دقیقه

·

·

میان سطرها · ۱ نوامبر ۲۰۲۶

امروز وقتی در آلمان و اروپا از اعتراضات نسل زد صحبت می‌شود، بحث بر سر مدارس فرسوده، افزایش هزینه‌های زندگی، نابرابری اجتماعی، فساد و آینده‌ای است که جوانان به ندرت خودشان درباره‌اش تصمیم می‌گیرند. تظاهرات ۳۱ اکتبر نیز این بی‌تابی را نشان داد. بسیاری مسالمت‌آمیز ماندند؛ در برخی شهرها خشونت و تخریب رخ داد. اما برای کسانی که پیوندی با ایران دارند، نگاه به نوجوانان و جوانان معترض ناگزیر به دو تاریخ دیگر ختم می‌شود: ۸ و ۹ ژانویه ۲۰۲۶.

این دو روز نباید به یک پاورقی تبدیل شوند. سازمان‌های حقوق بشری از تشدید هماهنگ و سراسری خشونت مرگبار علیه معترضان و رهگذران خبر می‌دهند. گزارش‌ها حاکی از آن است که نیروهای امنیتی با مهمات جنگی به مردم شلیک کرده‌اند؛ بارها به سر و بالاتنه، و حتی به سوی کسانی که در حال فرار بودند. بیمارستان‌ها از مجروحان و کشته‌شدگان پر شد. هم‌زمان، قطعی گسترده اینترنت آغاز شد که نه تنها برای قطع ارتباطات، بلکه برای جلوگیری از ثبت حقیقت و شهادت دادن بود.

شمار نهایی کشته‌شدگان تا امروز به طور مستقل تأیید نشده است. این موضوع را باید صریح گفت. با این حال، سازمان حقوق بشر ایران دست‌کم ۳٬۳۵۶ مورد مرگ را در روزهای ۸ و ۹ ژانویه ثبت کرده و می‌گوید این رقم ۹۱ درصد از مواردی است که تاریخ دقیق مرگ در آن‌ها مشخص شده است. دیده‌بان حقوق بشر و عفو بین‌الملل نیز از کشتارهای غیرقانونی گسترده خبر می‌دهند. آمار رسمی دولتی و گزارش‌های سازمان‌های مستقل با یکدیگر همخوانی ندارند. از این رو، پشت هر عدد، نه یک قطعیت آماری، بلکه خانواده‌ای ایستاده است که می‌خواهد بداند بر سر فرزند، خواهر یا برادرش چه آمده است.

دو شبی که نباید فراموش شوند

در ۸ ژانویه، روبینا امینیان، دانشجوی ۲۳ ساله، در تهران دست به اعتراض زد. بر اساس اطلاعات ثبت‌شده توسط دیده‌بان حقوق بشر، از پشت سر به او شلیک شد. خانواده‌اش بعداً پیکر او را میان شمار زیادی از جان‌باختگان در یک بیمارستان پیدا کردند. نام او نماد نسلی است که به خیابان نیامد چون زندگی را بی‌ارزش می‌دانست، بلکه آمد چون می‌خواست زندگی کند؛ آزاد، خودآیین و بدون حاکمیت مداوم ترس.

عفو بین‌الملل پس از این کشتار از بازداشت‌های خودسرانه، ناپدیدسازی‌های قهری، اتهامات شکنجه و ارعاب بازماندگان گزارش داد. خانواده‌ها تحت فشار قرار گرفتند تا پیکرها را شبانه دفن کنند؛ در مواردی پیکرها تحویل داده نشدند یا تنها تحت شرایطی خاص واگذار شدند. به این ترتیب، خشونت تنها علیه معترضان نبود. این خشونت مستقیماً علیه خودِ حافظه بود. حکومت ظاهراً نه تنها می‌خواست بر بدن‌ها مسلط شود، بلکه می‌خواست روایتِ چراییِ مرگ این انسان‌ها را نیز مهار کند.

از این رو، یک کشتار با آخرین شلیک پایان نمی‌یابد. این کشتار زمانی ادامه پیدا می‌کند که نام‌ها پاک شوند، خانواده‌ها به سکوت وادار گردند و روایت کشته‌شدگان دستخوش تحریف سیاسی شود. در چنین شرایطی، به یاد آوردن صرفاً یک سوگواری فردی نیست. حافظه خود به شکلی از مقاومت بدل می‌شود.

آرنت: حق حضور در عرصه عمومی

هانا آرنت سیاست را فضایی می‌دانست که در آن انسان‌ها ظاهر می‌شوند، سخن می‌گویند و دست به کنش مشترک می‌زنند. آزادی نزد او صرفاً یک وضعیت درونی نیست. آزادی در میان انسان‌ها پدید می‌آید، آن‌گاه که مرئی می‌شوند و می‌توانند آغازی نو رقم بزنند. این دقیقاً همان حقی بود که معترضان در ایران بر آن ایستادند: حق ظاهر شدن به عنوان سوژه‌های سیاسی، و نه اداره‌شدن صرفاً در مقام رعیت.

شلیک‌های ۸ و ۹ ژانویه از همین رو فراتر از سرکوب خشونت‌آمیز تظاهرات بودند. آن‌ها تلاشی بودند برای نابودی خودِ این فضای سیاسی. جایی که مردم می‌خواستند گرد هم آیند، باید انزوا حاکم می‌شد. جایی که می‌خواستند سخن بگویند، باید ترس چیره می‌شد. جایی که تصاویر می‌توانستند شهادت دهند، اینترنت قطع شد.

آرنت میان قدرت و خشونت تمایز می‌گذاشت. قدرت زمانی شکل می‌گیرد که انسان‌ها در کنار هم عمل کنند؛ خشونت زمانی به کار گرفته می‌شود که این رضایت و همبستگی وجود نداشته باشد یا فروریخته باشد. این امر روشن می‌کند که چرا نظام‌های اقتدارگرا تا این حد به تجمعات عمومی واکنش نشان می‌دهند: آنچه بیش از هر چیز آن‌ها را تهدید می‌کند یک شعار خاص نیست، بلکه این تجربه انسان‌هاست که می‌بینند تنها نیستند.

کامو: نه گفتنی که آری در آن پنهان است

برای آلبر کامو، عصیان با یک جمله آغاز می‌شود: تا اینجا و نه فراتر. این «نه» توخالی نیست. در دل خود حامل یک «آری» به کرامت انسانی است. کسی که برمی‌خیزد، فقط نمی‌گوید که خود به مرز تحمل رسیده است. او تصریح می‌کند که با هیچ انسانی نباید چنین رفتاری شود.

«زن، زندگی، آزادی» دقیقاً چنین ساختاری در خود دارد. این فریاد در برابر اجبار می‌ایستد، اما هم‌زمان واقعیتی بزرگ‌تر را تصدیق می‌کند: بدن به عنوان قلمرو زیست فردی، زندگی به عنوان چیزی فراتر از صرفِ بقا، و آزادی به عنوان پیش‌شرط مشروعیت سیاسی. اعتراضات اواخر سال ۲۰۲۵ و ژانویه ۲۰۲۶ نیز در امتداد همین مسیر بودند. از دل تنگنای اقتصادی و خشم ناشی از دهه‌ها سرکوب، بار دیگر پرسشی بنیادین سر برآورد: حکومتی که تنها با ایجاد ترس می‌تواند مردمش را به اطاعت وادارد، از چه حقانیتی برخوردار است؟

کامو هم‌زمان یادآور می‌شود که عصیان نیز به مرز نیاز دارد. عصیان نباید انسان را به ابزار تبدیل کند. این مرز فلسفی برای هر جنبشی پابرجاست. اما نباید از آن سوءاستفاده کرد تا خشونتی مرگبار و سازمان‌یافته از سوی حکومت را با درگیری‌های پراکنده برابر دانست. میان خطای چند فرد و به‌کارگیری سازمان‌یافته دستگاه سرکوب یک دولت، از حیث قدرت، مسئولیت و پیامد، تفاوتی بنیادین وجود دارد.

درس سال ۱۳۵۷

انقلاب ۱۳۵۷ همچنان یک یادآوری دوگانه است. این رویداد نشان می‌دهد که یک حکومت می‌تواند آینده سیاسی خود را مدت‌ها پیش از دست دادن قدرت رسمی‌اش ببازد. اما در عین حال نشان می‌دهد که یک «نه» مشترک، ضامن نظمی دموکراتیک نیست. در آن زمان، نیروهایی بسیار ناهمگون علیه پادشاهی متحد شدند. نظم پیشین فروپاشید، اما آزادی مستقر نشد. متشکل‌ترین و سازش‌ناپذیرترین نیرو خلأ سیاسی را پر کرد.

برای جنبش امروز ایران، این یعنی: به یاد داشتن کشتار و آماده شدن برای فردایی دموکراتیک، از یکدیگر جدایی‌ناپذیرند. بسنده کردن به خواستِ پایان جمهوری اسلامی کافی نیست. به ایده‌هایی روشن و سنجش‌پذیر درباره حاکمیت قانون، تفکیک قوا، حقوق اقلیت‌ها، برابری حقوقی، عدالت انتقالی و رقابت آزاد سیاسی نیاز است. در غیر این صورت، فداکاری‌های یک نسل ممکن است بار دیگر به دست کسانی بیفتد که تنها در پی جایگزین کردن یک سلطه با سلطه‌ای دیگرند.

هابرماس و عرصه عمومیِ ویران‌شده

یورگن هابرماس حوزه عمومی را فضایی تعریف می‌کند که قدرت در آن ناگزیر به پاسخگویی و توجیه خود است. در ایران، این فضا صرفاً محدود نشد؛ در ۸ ژانویه تلاش شد تا از لحاظ فنی، جسمانی و روایی تخریب شود. قطع اینترنت انسان‌ها را از یکدیگر جدا کرد و مانع ثبت مستقل وقایع شد. ارعاب خانواده‌ها با این هدف بود که حقیقتِ فردی به دادخواهی عمومی تبدیل نشود.

دقیقاً به همین دلیل، جامعه ایرانیان خارج از کشور مسئولیتی ویژه بر دوش دارد. این جامعه می‌تواند شواهد را ثبت کند، نام‌ها را زنده نگه دارد، امکان ترجمه را فراهم سازد و نهادهای بین‌المللی را به پاسخگویی وادارد. با این حال، آنها نیز باید میان اطلاعات مستند، برآوردهای موثق و ادعاهای سیاسی تمایز قائل شوند. روایتی معتبر برای ثبت در تاریخ نیازی به اعداد غلوشده ندارد. آنچه مستند شده است، به خودی خود به اندازه کافی تکان‌دهنده است.

آنچه نسل زد به جهان می‌گوید

اعتراضات کنونی نسل زد در اروپا و خیزش مردم ایران نباید یکسان انگاشته شوند. نظام‌های سیاسی، خطرات و اشکال خشونت دولتی کاملاً با یکدیگر متفاوت‌اند. پیوند آنها در نقطه‌ای دیگر است: نسلی در سرتاسر جهان که نمی‌پذیرد تنها به عنوان «آینده» دیده شود، در حالی که دیگران برای «اکنون» او تصمیم می‌گیرند.

در اروپا، پاسخ مطلوب به این صدا عبارت است از: شنیدن، گفت‌وگو، اصلاح و حفاظت از اعتراض مسالمت‌آمیز. در ایران، پاسخ در ۸ و ۹ ژانویه چنین بود: شلیک، قطع ارتباطات، بازداشت و واداشتن به سکوت. این تمایز را باید آشکارا بیان کرد. همچنین باید گفت که جوانان در ایران با وجود تمام این خطرات به خیابان آمدند.

از این رو، ۸ و ۹ ژانویه صرفاً روزهای سوگواری برای ایران نیستند. این روزها آزمونی هستند برای هر حوزه عمومی و سیاسی که حقوق بشر را جدی می‌گیرد. آیا کشته‌شدگان به اعدادی بدل خواهند شد که در گردش بعدی اخبار محو می‌شوند؟ یا نام‌هایشان بخشی از یک حافظه جمعی خواهد شد که از دل آن مسئولیت و تعهد می‌روید؟

نسلی هدف گلوله قرار گرفت تا ساکت شود. اما سکوت همان رضایت نیست. تا زمانی که نام‌هایشان بر زبان آورده شود، شواهد حفظ گردد و عاملان نام برده شوند، فضای سیاسی به طور کامل ویران نشده است. آن‌گاه حافظه به همان چیزی تبدیل می‌شود که حکومت بیش از هر چیز از آن بیم دارد: تداوم عصیان با ابزارهایی دیگر.


منابع و یادداشت شفافیت

شمار نهایی جان‌باختگان در ۸ و ۹ ژانویه ۲۰۲۶ هنوز به طور مستقل و قطعی مشخص نشده است. رقم دست‌کم ۳٬۳۵۶ مورد مرگ ثبت‌شده که در متن آمده، برگرفته از بررسی‌های سازمان حقوق بشر ایران است. دیده‌بان حقوق بشر و عفو بین‌الملل نیز بر پایه شهادت شاهدان، منابع درمانی و اسناد تصویری و ویدیویی، الگوی کشتار گسترده و غیرقانونی را تأیید می‌کنند. از این رو، آمار و اطلاعات همراه با منبع مربوطه و سطح داده‌های موجود گزارش شده‌اند.

ارجاعات فلسفی: هانا آرنت، «وضع بشر» و «درباره خشونت»؛ آلبر کامو، «انسان طاغی»؛ یورگن هابرماس، «دگرگونی ساختاری حوزه عمومی».


مطالب بیشتری از MIYAN | میان بخوانید

برای دریافت تازه‌ترین نوشته‌ها از طریق ایمیل، مشترک شوید.